真相 , 在形而上学和语言哲学中,在普通话语中所说的与事实相符或陈述事实的句子、断言、信念、思想或命题的属性。
真理是信仰的目的;虚假是一种错误。人们需要了解世界的真相才能茁壮成长。真相很重要。相信不真实的东西很容易破坏人们的计划,甚至可能使他们丧命。说出不真实的内容可能会导致法律和社会处罚。相反,对真理的专注追求是优秀科学家、优秀历史学家和优秀侦探的特征。那么什么是真理,它应该在人们的生活中具有如此重要的地位和如此重要的地位?
经典的建议来自亚里士多德(384-322公元前): 说它是什么,或者说它不是什么,都是真的。换句话说,世界提供什么是什么或什么不是,真正的说法或想法与如此提供的事实相对应。这个想法诉诸常识,是所谓的真理对应论的萌芽。然而,就目前而言,它只不过是一个 平整度 远不及理论。事实上,它可能只是一个冗长的释义,而不是说某些断言是真的,而是说与事实相符。只有进一步发展事实和对应的概念,才有可能用这些术语来理解真理。
罗马副本的亚里士多德细节(2 世纪)公元前)的亚里士多德的希腊雪花石膏半身像(约 325公元前);罗马国家博物馆收藏。 A. Dagli Orti / De Agostini Editore / age fotostock
不幸的是,许多哲学家怀疑是否可以给出对事实和对应的可接受的解释。正如他们所指出的,事实是奇怪的实体。人们很容易将它们视为世界上事物的结构或安排。然而,正如奥地利出生的哲学家路德维希·维特根斯坦 (Ludwig Wittgenstein) 所观察到的那样,结构具有空间位置,但事实却没有。埃菲尔铁塔可以从巴黎搬到罗马,但埃菲尔铁塔在巴黎的事实不能搬到任何地方。此外,批评者敦促,除了人们对案件的真诚信念,即人们认为是真实的信念之外,关于特定案件中事实是什么的想法毫无意义。因此,没有企业首先形成关于某些事物的信念或理论,然后在某个新的过程中走出信念或理论来评估它是否与事实相符。确实存在检查和验证信念的过程,但它们的工作方式是提出进一步的信念和看法,并根据这些来评估原著。在实际调查中,告诉人们该相信什么的不是世界或事实,而是他们如何解释世界或选择和概念化事实。
路德维希·维特根斯坦路德维希·维特根斯坦。画报出版社/Alamy
从 19 世纪中叶开始,这条线 批评 导致一些哲学家认为他们应该专注于更大的理论,而不是一次采取一个句子或断言。根据这种观点,真理必须是整体信仰体系的一个特征,它被视为一个由逻辑上相互关联的组成部分组成的系统——即所谓的信仰网络。例如,它可能是一个完整的物理理论,它通过做出预测或使人们能够控制事物或通过简化和统一其他不相关的现象来保持其存在。如果个人对这样一个系统的信念与足够多的其他信念充分一致或在其中具有合理意义,那么它就是真实的;或者,一个信念系统是真的,如果它足够内部 相干 .这就是英国唯心主义者的观点,包括 F.H. 布拉德利和 H.H. 约阿希姆,他们像所有的理想主义者一样,拒绝存在独立于心灵的事实,根据这些事实可以确定信仰的真实性( 也可以看看 现实主义:现实主义和真理)。
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F.H. 布拉德利 F.H. 布拉德利,R.G. 的肖像细节夏娃,1924 年;牛津大学默顿学院收藏。由牛津默顿学院的典狱长和研究员提供;照片, Thomas-Photos
然而,连贯论似乎也不够充分,因为它表明人类被困在他们自己信仰的密封隔间中,无法了解外面世界的任何事情。此外,正如英国哲学家和逻辑学家伯特兰·罗素(Bertrand Russell)所指出的,似乎没有什么可以阻止存在许多同样一致但不相容的信仰体系。然而,至多只有其中之一是真实的。
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一些理论家认为,信仰系统可以在以下方面进行比较 务实 或功利的术语。根据这个想法,即使许多不同的系统可以在内部保持一致,但其中一些系统可能会比其他系统有用得多。因此,人们可以预期,在一个类似于达尔文主义的过程中 自然选择 ,更有用的系统会存活下来,而其他系统会逐渐消失。用相对论取代牛顿力学就是这个过程的一个例子。正是本着这种精神,19 世纪美国实用主义哲学家查尔斯·桑德斯·皮尔斯 (Charles Sanders Peirce) 说:
皮尔斯,查尔斯·桑德斯 查尔斯·桑德斯·皮尔斯,c。 1870. 国家海洋和大气管理局 NOAA 军团行动办公室
注定要被所有调查者最终同意的意见,就是我们所说的真理,而这个意见所代表的对象就是真实的。
实际上,Peirce 的观点将科学好奇心、实验和理论置于首要位置,并将真理确定为他们不断进步的想象中的理想极限。尽管这种方法可能看起来很顽固,但它引发了人们的担忧,即一个社会或整个人类如何在特定时刻知道它是否正在朝着这样一个理想的道路前进。在实践中,它已经不同程度地打开了大门 怀疑论 关于真理的概念。在 20 世纪后期,理查德·罗蒂 (Richard Rorty) 等哲学家主张摒弃真理的概念,转而采用更加开放和开放的无限调整信念的过程。人们认为,这样的过程将有其自身的效用,即使它没有任何最终或绝对终点。
形式逻辑的兴起(对断言和演绎论证的抽象研究)以及 20 世纪早期许多英美哲学家对形式系统(形式或数学语言)兴趣的增长导致了新的尝试以逻辑或逻辑来定义真理。科学上可接受的术语。它还导致人们重新尊重古代说谎者悖论(归因于古希腊哲学家埃皮米尼德斯),其中一个句子自称它是错误的,因此如果它是假的,则显然是真的,如果它是真的,则它是假的。逻辑学家给自己设定了开发数学系统的任务 推理 那将没有导致产生的那种自我参照 悖论 比如骗子。然而,事实证明,如果不同时制作一些 合法的 举证程序不可能。有良好的自参考(包括 this 在内的所有句子的长度都是有限的)和糟糕的自参考(这句话是错误的),但没有普遍认可的区分原则。
埃皮米尼德斯 埃皮米尼德斯。 Promptuarii Iconum Insigniorum
这些努力在波兰出生的逻辑学家阿尔弗雷德·塔斯基 (Alfred Tarski) 的工作中达到高潮,他在 1930 年代展示了如何通过分配真值条件(给定条件句子是真的)对语言中的每个句子不使用任何语义术语,特别是包括 真相, 用那种语言。真值条件是通过 T 语句确定的。例如,德语句子的英语 T 句 雪是白的 是: Schnee ist Weiss 为真当且仅当雪是白色的。 一个 T 句表示对象语言(定义真理的语言)中的某个句子 (S) 当且仅当......,其中省略号被 S 翻译成所用语言的翻译替换构建理论(元语言)。由于没有任何 S 的元语言翻译(在这种情况下, 雪是白的 ) 将包含术语 真的, Tarski 可以声称每个 T 语句为对象语言提供了部分真理的定义,并且它们的总和提供了完整的定义。
虽然塔斯基作品的技术方面备受推崇和讨论,但其哲学意义仍不明朗,部分原因是 T 句对许多理论家的印象不及 照亮 .但是哲学观点的权重逐渐转移,最终这种陈词滥调的表象被视为一种美德,确实表明了关于真理的全部真相。这个想法是,哲学家们不应该盯着抽象的问题什么是真理?而应该满足于特定的问题 S 的真理等于什么?对于任何明确指定的句子,一个不起眼的 T 句将提供答案。
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